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从崇拜学看今日中国基督教会的敬拜赞美现象

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发表时间:2021-10-09 00:05

引言:近十年来,“敬拜赞美”开始在中国一些教会(特别是城市教会)盛行,最初是在青年聚会或教会一些节庆的联欢活动上出现,而后有些教会在主日崇拜也采用。在教会传统中,崇拜基本上是庄重、肃穆的气氛,而“敬拜赞美”的热闹、喜庆可以说是崇拜史上的突变,并不是一个自然发展的过程,这是一个值得去思考、探讨的问题。本文无意探讨个人喜好的赞美方式,而是要思考在教堂这个特定的神圣空间里、在公共崇拜(集体崇拜)中“敬拜赞美”是否合宜的问题。

一、什么是崇拜

    1、崇拜的定义。英语“崇拜”源自盎格鲁撒克逊语系词汇weorthscip,worth”ship两单字的组合,有对于在上者表示效忠、臣服、顺从之意。基督徒的崇拜是对神表示他理所当然的值得受崇拜。神是崇拜的中心。崇拜是致敬、崇仰,崇拜的目标不是为了我们自己,而是我们主动表达敬意的那一位。崇拜的中心目的在于崇仰、赞美神,讨神的喜悦。神通过启示的方法将自己想我们显明,人在启示中因为得见神的荣耀,而肃然起敬的回应他。马丁路德指出认识神就是崇拜神。

在希伯来和希腊文圣经中,有几个单词具有“崇拜”的意思,我想通过对原意单词的理解会帮助我们对崇拜有更广泛的认识。

   第一个希伯来单词是hishtahawah.这是在旧约使用最多的与崇拜有关的单词,在希伯来圣经中出现173次。这个单词有俯伏、或身体与脸朝下平躺之意,是在伟大人物面前无保留的谦恭,也是表示神荣耀与权柄的通常用法。在文学上,这个动词的字根有在帝王或神面前俯伏爬行甚至自卑之意,他描绘出崇高者出现在卑微者面前的状况。因此崇拜是从人类在对神大能的叹服和谦卑的态度中产生出来的。在创世纪182节中,亚伯拉罕在幔利的橡树下向三位陌生人俯伏,用的就是hishtahawah

   第二个字是abad.这也是在旧约中常被用来表示崇拜的希伯来字。它有服侍、做工或成为奴仆的意思。这个字可以在出埃及记312节里找到:“你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上服侍我”。这个字与奴隶、仆人用的是同样的字根。在希腊文化的概念里,奴隶是被俘虏者无可奈何的降卑为奴。希伯来文化却与此不同。以色列人认为,主仆之间是奴隶与仁慈主人的关系。若用在崇拜中这个字的中心意义是强调对从天而来的诫命之顺服。

    第三个字是希腊单词proskuneo,hishtahawah同义。这个单词在新约中出现59 次,是新约用于崇拜的一个主要动词。在文学上这个词有恭敬的亲吻、致敬、鞠躬或表示卑下的意思。如马太福音中22节东方博士所说的“那生下来做犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。”另外在启示录514节中,24位长老俯伏敬拜神。

    第四个字是latreialatreuo,意思与abad非常相近,同样有事奉或献上的意思。希伯来书914“何况基督藉着永远的灵,将自己无瑕无疵的献给神,他的血岂不更能洗净你们的心,除去你们的死行,使你们事奉那永生神吗?”在罗马书121节中的事奉就有崇拜的意思。

从上述单词中,我们可以得到一些对崇拜的概念。首先我们的心要谦卑俯伏在神面前,其次对神的崇拜需要我们全心全意,甚至将生命完全的摆上。第三,崇拜者应该以某些行动来参与敬拜。我们到神的殿中崇拜不是像到音乐会般,但看台上的表演,自己只是个观众,乃是本人要以行动去回应神。崇拜包括两个方面:态度和行动。真正的崇拜包含了意念、感情和意志的投入,并在其中取得平衡。崇拜必须是理智的;崇拜能深入人心,并且被爱所驱动;崇拜带来行为上的顺服以荣耀神。崇拜就是神与他子民的相遇。在相遇中,神向他的子民显现,他的子民以赞美和感恩回应

二、崇拜的程序:
1)崇拜的对象:是上帝。敬拜是“古老英文weorthscript 的英文缩写,音译为worth-ship,意谓‘有价值’的。” 崇拜之所以有意义,首要的是因为崇拜的对象是有价值的(worthy),意即配受我们的敬拜(worship)

2)崇拜的主体:是人。“崇拜是人对神自己启示的响应”。最合宜及有益之回应就是献上崇敬的爱慕。崇拜是集体行为,如圣公会的公祷书所说的,“我们如同神的家庭,一起来到父神面前。”
3)崇拜的目的:“荣耀神,带领会众进入一个有意义的崇拜境地去。”
4)崇拜的地点:是教会。“有一件事工必定以教会为中心地――崇拜”。
5)崇拜的媒介:是礼仪。 “‘礼拜’,是指以礼仪来敬拜”。
6)崇拜的心态与氛围:敬畏、严肃、安静。“惟耶和华在他的圣殿中,全地的人都当在他面前肃敬静默。” “神的呼召是要我们来到他那荣美、可畏的敬拜中”。“真正的敬畏是美丽的,它出于敬拜、爱和尊崇”。

7)崇拜的内容:聆听圣言、祈祷、赞美。马丁路德:“我们聚集是为了要聆听及研讨神的道,并借着唱歌、祈祷赞美神”。

8)崇拜的意义:
骆维道:礼拜的意义有四点:1、共同的礼拜是在感谢与赞美。2、礼拜是在回忆与重述我们的信仰。3、礼拜是诚实地面对信仰。4、礼拜是会众聚集共同代求。
三、崇拜的历史及发展
公共崇拜主要有:会幕/圣殿崇拜――会堂崇拜――基督教崇拜。

1、崇拜过程:
  旧约:敬拜“由亚伯拉罕及其后裔所做之原始祭坛及自发的祭祀,发展到摩西所指定之节期与逾越节庆典,以致精心策划之会幕及由戴维所编排的全面音乐项目”,以及圣殿体验上帝临在的神圣、庄严的崇拜,“不过,最后的转变却产生于国家因拜偶像及叛逆而遭受的审判。”
   两约之间:“以色列于主前587年亡于巴比伦。巴比伦摧毁所罗门王所建造之耶路撒冷城及圣殿。”“某些被掳之人在五十年后返回耶路撒冷,重建城墙与圣殿,但他们的敬拜模式已产生了戏剧性的变化。献祭与音乐为诵读律法、念诵祷文及吟唱诗篇所取代。……百姓认识到高举律法及竭力持守它是未来避免上帝发烈怒的途径。”
  “被掳后,以色列之敬拜中心转为地方会堂,……会堂崇拜开始时以赞美为主,宣召后则为一般祷告与背诵施玛篇(Shema):‘以色列啊,你要听!耶和华我们神是独一的主。’(申六4)祷告后即诵读希伯来经典,随后就是以所诵读之经文段落为基础的讲道。会堂崇拜有效地成为希伯来敬拜通往基督徒敬拜之桥梁。

新约和早期教会的崇拜:主要内容有读经、讲道、信仰告白、唱诗、祷告、奉献、圣餐、问安。以耶稣基督受难及复活的事件为中心,注重圣言的宣讲。
  东正教的崇拜:是“将信仰视像化的崇拜”,以建筑物的设计、礼袍、图像、壁画的运用来赞美基督,看重华美和礼仪。
  天主教的崇拜:是高度戏剧化的弥撒,分为慕道者弥撒(包括读经、讲道)、献礼(奉献饼和酒)、感恩经(为饼和酒作感恩祷告)、领圣体礼(从主祭神父领饼和酒)。
  宗教改革后的崇拜:主张回到早期教会,恢复宣讲圣道在崇拜中的重要地位,宣讲、重现和庆祝基督的降生、受死和复活。
  2、各时期的崇拜重点:
  西乃事件:上帝与人相会,上帝话语被宣讲。
   会幕和圣殿的崇拜:“上帝的同在和圣化空间、仪礼、祭司”。
   会堂:“认信、祷告和圣言的教导“。
  新约:“以基督事迹为共同根基”、“崇拜要按秩序而行”。
   初期教会:以基督为中心,着重圣道与主餐。
  第三世纪至中世纪的崇拜:东方教会仪式“隆重、庄严、华丽”;西方教会庄严朴实。
   中世纪:“崇拜乃奥秘”和灵修,重视祷告。
   改教时期:“重视圣道礼仪”
   近现代基督教崇拜:改革宗教会“着重认识上帝的话”,灵恩教会注重个人对上帝的经历。

3、旧约的崇拜

不少人对旧约中的崇拜采取怀疑的态度,认为教会的崇拜即始于五旬节,又演化自会堂的崇拜,旧约的崇拜便无关重要了。无疑,会堂的崇拜确实重要,然而,我们不应产生一种错觉,认为会堂的崇拜是更正了甚至取代了圣殿的崇拜。爱蒂仪阐释道:在新约时代,敬虔的犹太人实践宗教生活时,圣殿和会堂一并被认为是向神作出整全崇拜的地方。两者构成了一个崇拜的生活,而这崇拜的生活,是把外表与内在,省级以及全国性的效忠集合为一,既是以两度门径表达同一个的爱。自始至终,会堂与圣殿有着紧密组织性的联系。从历史的角度来说,外邦人把早期的基督教误认为是犹太教的一个党派。无可否认,教会的创始人耶稣基督和他的门徒都是犹太人。顺理成章的,初期教会难免会保留犹太人的传统和特征。这种文化传统的存留,是不能被抹杀的,譬如说,耶稣基督生来是一个犹太人,学习犹太式的敬拜,更尽己能去履行。他对圣殿深表敬意,称之为[我父的殿](太二十一13;约二16)慕尔适切的分析说:[每当耶稣基督实践犹太教的敬拜时,总是尽心竭力,忠虔笃敬]基督以圣殿的敬拜为有价值,是因为它确能促进门徒的祷告生活,增强神、人的沟通契合。正因为这样,众信徒,包括了保罗,也常到圣殿敬拜和祷告(徒三1;二十一1730)后来,教会继续沿用了犹太人的诗章,作为在敬拜时的赞美和感恩之用。在此爱蒂仪更强调,犹太人的诗章,仍然是教会里最伟大的诗歌集,巴特认为这是因为它能促及生命。我们不要忘记,当耶稣的门徒做最后一次的聚集时,他们一同唱犹太人的赞美诗,然后往橄榄山去。基督教两个圣礼,即水礼和圣餐礼的历史根源,便是神与以色列人立约中的两个礼仪——割礼和逾越节。没有这些历史的流源,水礼及圣餐的意义,便失去了基础。再者,新约有不少神学的题旨,也非无中生有。单以启示录一书为例,作者为使徒约翰,他采用了众多象徵,也运用了由圣殿敬拜而出的意念,如羔羊、祭坛(或香坛)、约柜、雷轰和闪电,旧约的音乐
(琴)及诗歌[摩西之歌]。约翰的目的是明显的,他要告诉教会,即使圣殿已被毁,世界会过去,甚至教会作为一个地上组织,也会消失,但敬拜却是永不止息,存到永远的,无怪乎纽曼赞叹道:【敬拜,是为了[真实][完全]而设定的一个永久的比喻.在救恩的意象中,教会常提及的复合、赎罪祭、挽回祭及耶稣宝血的能力等,均来自圣殿献祭的体系,能跨越旧约而全不受影响的新约教会,是不可能存在的。诚然,旧约和新约是有断连之处,但亦有相连的部分。侧重一部分而低贬另一部分是有失公允的。让我们从三方面来检视旧约的敬拜神学。

A、耶和华神:即超越、亦慈爱

    以上提及,崇拜即已神为起始,了解希伯来的神耶和华,便是研究旧约敬拜神学的定点,因为神如何的自我启示,也奠定了敬拜他的方式。耶和华以[以色列的圣者](赛四十一14,五十四5;结八~十一章)自居,住在以色列人中间,以色列人也因而成为圣民(出十九6)。十诫将神圣洁的本性表露无遗,其他有关伦理及礼仪的律例,也是要反映耶和华的属性。除了他以外,以色列人不可敬拜别的神,也不可雕刻膜拜偶像。在此可见耶和华是独一和超越的。

耶和华神曾在埃及地救拔以色列人,使他们从仇敌手中得着解脱;十诫中的第一条诫命正反映出这一点:[我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来](出二十117;申五621)。出埃及实在是划时代的行动,这样,耶和华神与以色列人建立一个约的关系。这一点,律法书、众先知及诗篇均齐声和应。马雷夫更指出,当神的工作进入人类的世界时,神的大爱也因而显露,敬拜便有了客观的条件。今日教会的敬拜亦然,神为教会所作的救赎大功,成为信徒对神的回应的一个客观事实。总之,以色列人要世世代代记念出埃及这创举。逾越节的设立,便是要常年定时将耶和华拯救的作为,在以色列人的历史中翻新,因着耶和华的伟大和慈爱,以色列人便应以感谢和顺服来敬拜这位拯救主。

B、信仰礼仪的实行:圣殿的崇拜

圣殿的崇拜装载着以色列人信仰的精华。其中多种类的献祭是因应不同的需要而设立的(利一~五章)。明显的,耶稣基督已成为了赎罪祭(来十二112),而礼仪性律例的特色,便是敬拜者采用了象徵性的行动,使他的全人投入崇拜之中。其实象徵性行动在任何集体崇拜中,都是不可或缺的。象徵固然不能代替属灵的真理,但他却可以反映真理。它是采用了自然和可见的事物。作为接触差然和不可见之神的媒介。换言之,象徵是以实物来引发敬拜者的遐想,而信仰者运用了他的信仰传统,藉象徵联想出配对的属灵事物,而最后的焦点,是放在所引出之属灵事物上,并非停留在象徵或象徵性的行动本身。若不然,我们便会犯了以色列人的毛病,引进了信仰的不忠,如拜偶像或律法主义,本末倒置,犯了仪式主义的错误。以色列人敬拜的礼仪部分,是一个促使他们同心合意、集体的敬拜神的架构。其实,任何集体性的聚会,包括了教会的聚会,若要全会众均能做出一致的行动,和谐的共事礼仪和仪式是不可或缺的。

C、崇拜是职事:先知和祭司

  以色列中的先知,是蒙神呼召,得着属灵能力的人(赛六113;结一3,二1~三1)。他们常见到异象,并将所见所闻,传递给以色列民。因此,先知的信息和训言,被视为[神喻]。先知书常出现一句格式:[这是耶和华说的](赛十24,三十七633;耶二2,六162122;结二4,三11,十一7,十二1028,十三13;弥二3,三5;该一57;亚一3417;玛一4),是满带着属灵的权柄,也要求以色列人做绝对的关注和降服。然而,以色列人却对先知的训示置若罔闻,以至国破家亡,被掳至异乡散居。在两约之间,虽然犹太历史学家约瑟夫认为在奋锐党中,仍有数位先知,但先知的活动已经正式终止了。一直到了五旬节,圣灵降临在一群早期的门徒身上(徒二章),产生了讲方言的现象。再加上新约中使徒和先知,既教会的领袖的出现(林前十二28;弗二20,四11),先知的宣讲活动,又再风起云涌,正式复现于属灵的群体之中。此外,在新约背景中,由于犹太会堂的崇拜侧重读经和解经带来的影响,讲道在新约教会崇拜中的角色,很快被确立和肯定了。

有关祭司的制度方面,虽然以色列的国君如大卫等,偶有献祭的宗教活动(撒下二十四25),但一般而言,日常的宗教事务是由祭司去执行的。祭司可算是以色列平民百姓的宗教专家,他们藉圣殿中的特殊物件,作为向耶和华求问道工具(士十七~十八章);藉着乌陵和土明,得着神的指示,已然是以色列信仰传统的守护者和监护人。对于献祭礼仪的进行,祭司均有所指示;关于影响着各种仪式及生活操守的律法,祭司亦有所教导。祭司如有差错和失职,将会蒙先知的严评(耶二8;结二十二26;何四610),在祭司团中,唯有亚伦系的才能执行庆祝及献祭的礼仪。至于利未人,则负责其他宗教上的行政工作和责任,其中以执行圣殿里的例行工作尤为明显,例如有部分祭司要在殿中专责唱歌。大祭司的工作更为重要,他穿着以弗得,配有以色列十二支派的宝石,代表着全以色列人在耶和华面前供奉献祭,体全会众献赎罪祭;他也是神赐福以色列人的媒介。每当大祭司每年一次进入至圣所时,以色列全会众便果真来到圣洁超然的耶和华面前,并且得着神的接纳和赐福。到了新约,耶稣基督成为真命的大祭司,也[作了将来美事]的大祭司。他进入天上的至圣所,将自己的生命只一次为世人的罪献上,成为永远有功效的赎罪祭(来九728),并藉着他的人生,肩负新约中保的工作(来九15)。此外,信徒也成为了祭司群体(彼前二9;启一6;四10,二十6)。基于大祭司耶稣基督的中保工作,所有信徒都可以直接供奉和敬拜神(来十1925)。这一点成为新约中人人事奉,或人人敬拜的重要基础。每一给信徒都是祭司这个事实,是大祭司耶稣基督为每一个新约信徒所争取得来的专利。

最后,值得注意的是,犹太人回应这位既圣洁超然,又仁爱可亲的、立约的耶和华神,按希伯来文[敬拜]一字的字义,是俯伏于地的;这展示出敬拜与敬拜者的姿势有关。马雷夫解明此乃强调以色列那种由衷而发、绝无牵强的崇拜和降服。再者,创世记四十二章6节有另一个与敬拜有关的的希伯来字,表示敬拜者鞠神俯伏,以鼻触地的姿态。这两个字共同指向一个意思,便是敬拜者要有绝对的谦卑和全然的降服,这种态度姿势的表达,公然的流露出来,是为全人的敬拜。这一点是堪足今日教会借鉴的。

4、会堂的崇拜

  按福音书所记载,耶稣是常到会堂去敬拜及宣讲的(可一21;路四1622)。路加更形容此乃耶稣惯常做法。这一个情形,表明了在耶稣时代,会堂的制度已牢牢的建立起来。学者更相信,那时的巴勒斯坦最少有上百间犹太会堂,而早期教会的犹太信徒,是继续和经常到会堂敬拜(雅二2)。直到主后第一世纪末,他们才被强迫离开会堂聚会。由此可见,会堂的敬拜对教会崇拜的演进,实有深厚的影响力。

   会堂出现的日期颇难厘定,大多数学者相信是在犹太人被掳到巴比伦时期,即主前586年之后。由于圣殿已土崩瓦解,犹太人再无崇拜之处。在万分懊悔中,犹太人领悟到国破家亡的原因,并非神应许和保守的落空,而是由于国人对摩西五经和先知书训言的忽略,因而产生了灾难性的恶果,使他们成为了亡国奴。加上犹太人自觉要维持国人之身份,会堂便应运而生了。因此,会堂的出现,并非要取代圣殿的地位乃是要藉其崇拜,使律法书成为犹太人敬拜和生活的焦点(尼八13,十2829)。这种充满了教导色彩的聚会,成为了日后教会敬拜时,以神的话教导信众的源流。

   律法和先知书的宣读,成为会堂敬拜的核心,接着便是颂赞和感恩的行动。在初期的会堂敬拜中,祈祷是自然而发的,后来演变成固定的形式。聚会大致分为四大段落,先是[沙玛]的祷文,跟着便是[十八个祝福],随之是读经,然后是讲道。[沙玛]的祷文有认信的作用,主要是强调耶和华神的至高无上,内容取自申命记的经文(申六49)。在背诵和回应祷文时,会众的信仰便得着了确定。这种认信的方式,在犹太人客居异乡、备受外族威胁之际,确是极为需要的,因为这样可避免个人及全体信众的信仰受到污染或同化。。新约教会也流行有关基督的认信,内容更散布在新约之中(腓二511;提前三16;提后四1)特摩尔解释何以初期教会完全没有采用[沙玛]的祷文。他认为曾有一段时期,罗马政府严禁犹太人公开背诵[沙玛]祷文,而就在此期间,基督教有关基督论的了解,已到了无可取代的地步,所以即使后来[沙玛]的祷文再被认可而解禁,教会亦没有采用,基督论成为教会唯一认信的内容,以是尘埃落定了。当时新约正点未完全确立,基督教作为一个新兴的信仰,信徒的信仰十分浅薄,易受异端及诸宗教肆虐的侵袭,基督论信条的出现,而在敬拜聚会中作为认信,是非常切合时宜的(提后一1314,三114).

   第二个段落便是[十八个祝福]。在主后七十到一百年间,[十八个祝福]经过最后修订后,以一本祷文集面世。犹太人需要每天三次背诵这些祷文。第一至三首祷文是赞美耶和华神的广大;第四至九首是祈求神在多方面帮助,如悔改、赦罪、拯救和医治等;第十至十六首是政治性的,只祈求南北两国,即犹大国和以色列复合和统一;第十七至十八首是因神的良善和慈爱作出感恩。从历史角度看,教会所用选定的经文,是从十八个祝福发展和变化而来的。然而,教会的祷文是强调藉耶稣基督向父神赞美和感恩,而[十八个祝福[却侧重于赦罪。前者并非反映教会不正视赦罪的重要,而是表示基督救赎的丰功伟绩,是完全足以赦免信徒的罪,使信徒从罪网中得释放,免受罪的审判。因此,教会能喜乐的庆祝,心中释然的以赞美和感谢呈给父神。

第三和第四段落是读律法书和先知书,跟着是讲道。读经一项甚为重要,所以要采用七人参与诵读。里治称这种多层次诵读而生之果效为[诵读舞台],其旨在于使内容变得栩栩如生,留给敬拜者深刻的印象,并增强信众对圣经教训之记忆。这一点也可以作为教会崇拜的参考。

   至于讲道一项的开始,可能是在读希伯来之经文时,同时意译为亚兰文所演变而成。在被掳期间,数代后的犹太人疏于希伯来文,而习惯了当时流行的亚兰文,因此,诵读希伯来版本的经文时,有必要用亚兰文解说,使一般信众能明白。随着历史的演进,这种解经法便演化成宣讲了。耶稣及保罗常藉此机会,解明旧约圣经与基督教信仰之间的关系。有一次,复活了的耶稣在义马忤斯路上向两个门徒解说圣经。路加记载说:[于是从摩西和众先知起,凡经上指着自己的话,都给他们讲解明白了](路二十四27)。继而,彼得在五旬节以约珥书二章2832节为起点,发出了一篇扣人心弦的信息,以至多人扎心而悔改(徒二37),一天之内有三千人受洗归入教会。由此可见,将圣经清楚而应时的向受众解明,是何等重要。在圣灵的运行下,新约的先知更掀起了先知讲道的运动。这使讲道一项,在初期教会的崇拜聚会中,成为不可或缺的部分。

5、新约的崇拜

在研究这一个课题时,一个很适切的进路,便是分析耶稣基督在约翰福音四章1924节与撒玛利亚妇人的谈话中,有关敬拜的教导。当时撒玛利亚妇人认为敬拜的地方,应该在他们族人所惯常敬拜的基利心山。她反对犹太人以耶路撒冷城作为崇拜和宗教活动中心。耶稣却主张敬拜的地点是次要,重要的是[那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他](约四23)。

A、 以三位一体为中心的敬拜

首先,[心灵]的原文只有一个[]字,故和合本译作[心灵]是可以的。【《约翰福音》钟志邦 香港天道出版社 2003 290页】然而,这字又可译作[圣灵]按照约翰福音的用法,[]字一般都指着圣灵,而不是指心灵。例如在约翰福音三章115节,耶稣与尼哥底母谈论重生的记录里,同样出现了[]字,但其上下文理明显是指着圣灵而说的,故和合本译作圣灵(约三58)。稍后的约翰福音七章39节,灵字又再出现,而文理亦是指着圣灵,故和合本译作[圣灵]。按此分析,约翰福音四章23节点[]字,乃是指着[圣灵],而不是指着人的[心灵],是较合乎约翰在福音书中一贯的用法。【黎本正 《圣乐与崇拜事奉》 香港华人基督教联会   2001 3637页】至于[诚实]一字,在约翰福音一章1417节,及第八章3246节都译作真理。事实上,有两个中文译本,圣经新译本及思高本都因而译作真理而不是诚实,在约翰福音里,真理都是指着主耶稣自己说的,表明了主耶稣便是真理的体现,因为他是父怀里的独生子,唯有他才能将父神的一切表明出来(约一18)。无怪乎主耶稣自称是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父那里去(约十四6)。认识主耶稣便是认识父神了(约八19)。换言之,只有主耶稣才能把父神的真相及他的旨意表彰。只有他才能引导信徒认识父神。观此,我们有理由相信,这里的诚实,更适当的翻译是真理,并且是指着耶稣基督说的。

我们可以说,当主耶稣说敬拜父神是要用心灵时,耶稣的意思是新约教会的敬拜,是要藉着主耶稣基督,并且是在圣灵里敬拜父神。这是一个三位一体的神都参与其中的敬拜公式,没有这一个基础,一切都敬拜都是人为的、残缺的及徒劳的。信徒在参与敬拜时,必须谨记这一个原理,并在实践敬拜中,活出这一个敬拜理念来。

B、 敬拜父神

新约敬拜是奉主耶稣的名,靠着圣灵的帮助,敬拜父神。观此,三位一体的生都有分于新约教会的敬拜。这对我们今天活在新约里的信徒来说是息息相关的,父神更是我们敬拜的对象。父的意思是源头,父神已然是世上一切被造物的源头,他诚然是创造主。在创世之后,父神仍然以他的大能和信实保守着宇宙的运作。父亦是救赎的源头,父神是救赎主。在人类犯罪离开他后,父神便差遣其独生爱子来到人间,进行拯救的工作。藉着父神爱子的死和复活,成就了救恩。父神又差遣圣灵,建立了教会。藉着教会,实现了拯救普世人类的计划。直到末期,他必差遣其爱子,作为再来的王,把世上一切的罪恶消灭净尽,又把天国完全实现在地上,建立千禧年的国度。一切在主里面的信徒,都有份于天国,并且得以进入永恒中,过着不再受罪恶污染,与神同在的生活。这是何等充满荣耀的盼望。所以,作为他子民的教会,我们理应以感谢为祭,敬拜事奉他。

6、真正的崇拜

圣经中呈现出不同的敬拜主题。

  创世记第一章把我们的注意力带到“神是造物主”的主题上。神在万物被造以先已存在,万物被他所造,并为他而活。被造物应当以敬畏、感恩、顺服和爱去回应神。

出埃及记15章可以说是圣经中第一篇颂赞的诗篇。摩西在此展示了一个充满喜乐活力的敬拜,敬拜那位从欺压者手中释放他们出来的神。在这里的拯救就预表着基督的救赎。

诗篇2784篇帮助我们明白敬拜神的重要性和优先次序,敬拜是人一生中不断寻求的事。

诗篇145150篇强调颂赞在崇拜中的重要。唱歌不是音乐人专有的特权,是每一个敬畏神的人对神的自然表达。圣经中常以唱歌来颂赞神的荣耀和大能。诗人提醒我们要向神唱新歌,因为我们每一天都经历神的恩典。

尼希米记712章重申敬拜神的重要性。耶路撒冷城建成的时候,首要做的就是敬拜神。人民不单在心志上敬拜洁净自己,禁食认罪;在行动上也要全然投入献祭、低头面伏于地、唱诗赞美。

以赛亚书12958章则说明神厌弃伪善的崇拜。

使徒行传2章则注重在信徒与神的对话、祈祷、肢体之间相交掰饼纪念主这些方面的敬拜。

罗马书12章和加拉太书5章讲述敬拜是一种能完全改变人心的生活模式。敬拜不只是在礼拜天崇拜中唱诗的举动,他含有一层更深的意义和要求,就是一个真正的敬拜者他所过的是一个原意顺服、甘心情愿献上的生活形态。并且靠着圣灵的引导和保守,每一天过与神同行的得胜生活。

启示录45章则给我们讲述了天上的崇拜。再次提醒我们神是我们唯一敬拜的对象,这个道理和原则将延伸至将来天上永恒的敬拜。

四、崇拜的神学意义

   英文的[崇拜]是演变自[价值]一字。按此了解,崇拜便是一项向某人某事给予评价的行动。应用在神的身上,崇拜便是将神应得的价值归给他。神既是那赐予人生命的一位,作为被造的人类和得救的子民,是有责任以赞美、称颂来传扬他的美德。祁克果是一位顶尖的基督教思想家,他指斥丹麦国教的呆滞和被动时,将崇拜与舞台相提并论。他尖刻的指出,多半崇拜者把牧者看作演员,神是导演而会众是观众。但事的真相却应该是会众为演员,牧者是导演,而神才是观众有些教会更以为崇拜聚会已不合时宜,取而代之的,是着重人际关系的细胞小组.此草率之举,是误把[](acting)当作[制造](making).因为在神的工作中,他必定负责任使它能达到起初的目的.故此,[工作]把焦点放在结果上,[制造]则不然,它不需要为成果负责,可以随时更改目的;他是为工作而制造工作.马雷夫更提醒教会,信徒冀望藉崇拜聚会,使他们的灵命得着提升,生活更为瑰丽.然而,这些只不过是崇拜的副产品,因为崇拜是中心是神本身,即是以神为中心.如巴特所言,在神的群体中,[耶稣基督为主]得着兑现的地方.巴特一语,将耶稣基督与崇拜连在一起.换言之,崇拜是与神在耶稣基督里所作的有关.故此,崇拜除了以神为中心外,也是以基督为中心.陶伦斯更认为,信徒的崇拜,是以身心灵向那在基督里[一次真正的献祭]作出的自我献呈.按此了解,基督教集体崇拜的界定,便是聚在一起的信徒,向神在耶稣基督里的启示作出回应.其形式是一种对话,是信徒与透过基督及圣经而出的启示之对话.

既然崇拜是以神为中心,研究[崇拜],便应该以神为出发点.在神学的探讨上,基督教集体崇拜的根,是深埋在过去的历史,即旧约所记录有关希伯来人的信仰.有见及此,我们有必要追本溯源,在旧约中求取犹太人丰富之崇拜传统的资源,以增加我们对教会集体崇拜的了解.

(1)“以基督为中心的崇拜”。
   “以基督为中心的崇拜即教会借着圣子耶稣敬拜圣父,颂赞圣父差遣圣子完成救赎大恩”。崇拜中重现基督参与创造世界、为堕落的世人代死、复活、并再来。崇拜中会众聚集,也是使教会“为上帝所呼召的一群人”这个理念真实化,崇拜也是等候基督的二次再来。
  2“重演基督事迹的崇拜”。“崇拜是透过信经、圣诗、讲道这三个叙述方法来重演圣经的史实。同时也是“整体的行动”,是“透过动作表现,以可见的、可触摸的和实质的表征,表现历史事实。”
  3“透过形式和符号显明基督事迹的崇拜”。“公共崇拜借着有形可见的符号(sign)。靠赖圣灵的能力,在教会信众中(教会就是基督的身体),宣扬与重演救赎的工作”。

五、对今日教会中敬拜赞美现象的反思

1、今日教会敬拜赞美现象的概况

二十世纪中叶的教会乃是一个在【转变】中的教会。无疑的我们可以说,此转变至少可以媲美于改教时期的变化。教会自旧传统的立场,以至于对于本身的新领会中最有影响力的,无疑地就是所称为【普世教会运动】的教会合一趋向,如果正如我们所相信,崇拜确是教会生命之血液的话,则今日对崇拜改革之努力也就在普世教会运动中算为最重要的的活动了。的确,普世基督教会协会信仰与教制委员会最重视的事工之一就是研究崇拜及修订的趋势,与复原教会之仪式研究并列,保持密切接触者有罗马天主教的伟大仪式委员会及显赫的仪式学者的学派。

2、特点:
   今天在中国教会出现的“敬拜赞美”现象几乎是海外版的照搬,特点非常相似,“新、速、浮、简”四个字可以用来概括今日“敬拜赞美”现象总体的特征。
  1)现象特点:“在聚会过程中,会众颂唱大量诗歌……有时,他们将由数首诗歌组成的混合曲连续地反复颂唱。”“把歌词印在程序表上或用高射投影器把歌词显示在墙壁上。” “喜爱拍手、举起手臂、跟着音乐摇摆及高声呼喊。” “通常由圣乐传道人带领会众歌唱,尽管愈来愈多教会采用由数字歌手组成的敬拜小组。”“唱歌时间约二十至三十分钟,边唱边拍掌,或加上各种能表达歌词意思的身体动作,有时呼喊‘哈利路亚’,把歌唱推上高潮。这种歌一般简短、重复,会众一学就会,称为‘赞美歌’。” 有时也有舞蹈。
  2)音乐特点:
   歌词:“这类歌词倾向较为主观;较多灵修而缺少教诲;富于情感而较少认知。” “这些歌很多也引用经文,所以喜爱者认为内容的信仰纯正可靠。但是着重的似乎是个人,不是会众群体,单数字居多:‘我……他’,不是‘我们’”。喜爱“将神人格化”,着重“人际关系神学”。
曲调:音域都不宽,容易唱,旋律柔美,“节奏十分分明”,“曲调有照民歌的,有的是摇滚乐的。”
  乐器:“音乐伴奏通常是钢琴、电子琴与数码合成器的搭配。使用配备结他与鼓的支持乐队在这些聚会中已变得普遍。音响效果接近摇滚乐或柔和的流行音乐。”较少单纯“用风琴或钢琴弹出伴奏。……可以击鼓,令人兴奋。”
3、由来:
   1)营幕聚会诗:1800年,美国长老会的牧师麦格里地(James Mc Gready开始“营幕聚会”(Camp meeting)。为适应露天聚会的需要,传道人创作了一些短歌,在聚会中教唱。这些歌大多数有副歌,副歌突出主题、简单、重复、易学易背。“营幕聚会的音乐工作者多半用民歌或仿民歌的调子配曲。”其中许多诗歌成为世俗的歌曲。
   2)美国六十年代的耶稣运动:“敬拜赞美源于六十年代和七十年代初流行的观念。许多人觉得传统崇拜形式已没有感染力。另一方面,人们也追求与圣灵直接亲近的关系。不少人觉得若要接触生活在后基督文化的人,就必须透过音乐,也必须不拘礼节、不拘形式。”而“一九六0年代,灵恩运动及敬拜赞美,几乎同时发生……这种新的敬拜目的,乃是要恢复从前五旬节教派,那种高度情绪化的崇拜方式”。“六十年代初,由盖德(Bill Gaither)所带领的见证音乐兴起”。“这种音乐因‘耶稣运动’(或“青年归主运动”)而产生。 “开始时会众唱的是福音圣诗的副歌,正歌不唱,后来教会的音乐人干脆创作‘小圣诗’”。 “到了六0年代末期,……‘青年音乐剧’出现――综合世俗风格的歌词与音乐、戏剧、舞蹈等。”“偏爱短歌的现象,于八0与九0年代,再一次复出,只是歌词内容不同,名称也改为赞美与敬拜音乐(Praise and Worship music)
  3)与黑人敬拜相关:黑人敬拜“在讲道中所表现的活泼而实时之反应。对讲道论点口头上的认同”,“黑人灵歌以其哀怨的旋律、恳切的歌词,展现出对上帝的灵的敏感度”,“经常采用鼓及其它节奏感的乐器”,“鼓励及诱导会众作出诸如举起双臂、拍手、闭起眼睛及摇摆身体等反应”。“黑人灵歌的旋律可以即兴增加装饰,在钢琴伴奏上更着重节奏。黑人教会唱诗时甚至加上打击乐以加强节奏感。黑人唱诗时,常常会加上呼喊、顿足和鼓掌的动作和喊‘哈利路亚’和‘阿们’的方式来表达他们的喜悦和赞同。”
   4)与灵恩派崇拜相关:“灵恩派崇拜仪式中的唱诗、信息、祷告,是要让参加聚会的人,体会自由、即兴与喜乐的属灵经历,……音乐扮演重要的角色,会众唱的大都是歌词来自圣经的赞美短歌,以投影机将歌词打在字幕上或墙上。负责带领聚会的是‘崇拜组’(worship team):一位领诗,几位手拿麦克风的助手,以及弹奏吉他、打鼓、弹电子合成器等人员。唱诗的时间通常历时二、三十分钟之久,一面拍手、跳舞,一面歌唱,有愈唱愈兴奋的现象。
   5)受流行音乐的影响:“二十世纪后半叶,……摇滚乐以其强劲的节奏和音量与充满反叛的精神吸引并风靡青年一代。教会……也间接受到流行音乐的影响。”“四十年代,布道家葛理翰邀请流行歌唱家在布道会上演唱,他的音乐指挥Barrows在布道会上也大胆选用接近流行音乐风格的福音诗歌和短歌。”“四十年代,John Peterson模仿好莱坞电影歌曲风格创作诗歌,轰动了福音派的会众。”“六十年代William Gloria Gaither(夫妇)用乡村音乐和西部音乐风格写福音诗歌,并在全国巡回表演,受到各地听众的热烈欢迎。又如灵恩派的崇拜队,手持麦克风,用吉他、手鼓(铃鼓)、钢琴或电子音乐合成器伴唱的形式,正是流行音乐在舞台表演的形式。……部分作曲家也用流行曲的节奏和风格为圣诗或短歌谱曲。”“从五十年代中期开始,英国教会的作曲已有倾向‘轻音乐’、‘流行音乐’和‘民歌’的迹象”。
   6“崇拜即是庆祝”运动的影响:“‘崇拜即庆祝’运动约在一九六0年始于英国,一九六五年左右传到美国,直到全世界。”“他们认为,崇拜就是一种欢乐庆祝(Worship is celebration)的活动。“崇拜应当体现出基督徒享受生活的乐趣。”“甚至主张在崇拜聚会前,人们可以喝咖啡和交谈,也可以互相接触甚至拥抱,不必坐在板凳上不动。
   7“教会增长派”:二十世纪后期,出现“教会增长派”,他们为吸引人到教会,主张用短歌代替圣诗,用现代的音响合成器、鼓或其它管弦乐器来代替管风琴。他们“在崇拜队的前面加一人独唱表演,独唱时除了用唱歌表演的动作,还可以用摇滚乐风格的动作。”
   8)“敬拜赞美”诗歌的开始:“是一九六八年由纽西兰的戴维与葛瑞特(Gale Garratee)两人所写的圣经短歌开始的,由……‘简短诗歌’,配合灵恩运动而产生。”
  9)韩国“敬拜赞美”:“此一全名为‘万国敬拜与赞美’的活动,乃于19871月,由汉城的一群基督徒发起。”“韩国的‘敬拜赞美’则较属于团队的带领,其音乐与诗歌大部分也都由美国引进。”
   10)美国‘敬拜赞美’:“早在1984年,美国就已经在‘纯全音乐’(Integrity Music)的理想下,发展出美国式的‘敬拜赞美’。他们用以赛亚书六十一章11节:‘使公义和赞美在万民中发出’为基础,号召基督徒要藉由万民的赞美活出敬拜生活,共同经历上帝的同在。……发行了许多敬拜赞美的音乐带,同时成立‘国际敬拜团队’(Worship International)在各地展开‘敬拜赞美’的服事”。“美国式的‘敬拜赞美’比较随性、自由且略带灵恩的味道。”
   从以上这些崇拜方式,或多或少都能看出一些今日中国流行的“敬拜赞美”现象的影子。
    确实的,要讨论“敬拜赞美(Worship and Celebration)”这个主题是难的,它涉及到音乐,而“音乐的本质是神秘和抽象的,是一种超越的语言,因此很难用文字去形容音乐。”而圣乐与崇拜直接相关, “圣乐离不了崇拜,也离不了‘荣耀神’,这是圣乐的目的。”所以谈圣乐要先论崇拜。我们只能努力从崇拜的神学和意义方面来对照,判断其在今日教会的崇拜中是否合宜。
4、从神学意义方面看:
    这样多的教会不加思索地接受“敬拜赞美”,是因为教会音乐历来都“比较少受神学教义问题的约束。”但圣乐是将神学内容现实化,“每一次唱圣诗都是一次体验神学的经历。”衡量一首圣诗“要留心诗辞的神学内涵……否则,过分甜美和俗套的音乐成了被追捧的‘糖衣’,中和甚至溶解了神学内容锋利的挑战”。“敬拜赞美”诗歌关于三位一体上帝的描述太过人格化了,关于天父的教义少之又少,对于耶稣基督的救恩也只是简单的“爱”字,而时常太过偏向于圣灵。“亚历山大的革利免曾说:‘哪里出现不值得信任的神观……我们便无法在圣诗、讲道或神学论著中保存有任何虔敬’。”
5、从诗歌与圣言的关系看:有些“敬拜赞美”的诗歌引用经文,人们也就因此而全然接受,但这要看其“是否包括正确的信仰,是否合乎圣经真理。歌词即使是引用圣经,经文是否只代表片面的道理?
    另外,“敬拜赞美”至少半个小时,占的比重过大,和证道时间持平甚至更长的主体是圣言的宣告,而不是音乐。
6、从崇拜目的看:
    1)是否把人引向上帝:崇拜的意义之一是要通过物质的符号显示属灵的实质,把人心引向上帝。一些敬拜赞美的诗歌能否达到这样的果效?是把人引向自己的情绪、情感,让人自怜,还是向上引向对上帝的尊崇?祁克果认为,人在数算自己的罪时,是在数算自己被上帝饶恕了多少次,因此即使是在悔罪,最后也是要把人引向赦罪的上帝,而不是一味地沉溺在罪犯的伤感之中。
  2)是敬拜神还是“表演”:崇拜以耶稣基督为中心,而不是以人为中心。“表演”的方式太过专注于人。罗炳良先生忧虑地说:“万望华人教会的崇拜不会一天变成一个表演场地,满足人的官感与求知欲望而欠缺了上帝临在的事实。”
   3)崇拜不是“交友会”:崇拜使人经历与上帝关系的重整,而不单纯是人与人之间的情谊的培养。
  4)崇拜是为荣耀神:活特(Ralph C.Wood):“现代化的崇拜价值观均以人有所得为基准多于以荣耀尊崇神为目的。”“敬拜赞美”寻找个人的兴奋点多于荣耀神。
   5)崇拜使信徒成长:“敬拜赞美”曲解圣经中“新歌”的意思,在启示录中颂赞神的诗歌被称为“新歌”,而不是一直变化的意思。他们创作的“‘新歌’不一定就有价值,不一定就是成熟的音乐艺术作品。信徒应该自问,教会音乐事奉的基本任务既然是要使圣徒成长,如使用不成熟的音乐怎能建造整全的成熟性格呢?”
   6)崇拜不应只是单纯追求人数增长:“我们必须避免视教会增长及敬拜为一个终结。……上帝比敬拜或教会增长更重要!”“我们必须积极抗衡因私人目的而操纵敬拜中之会众的诱惑,尤其是当这些目的是取决于教会增长策略。” 敬拜的目的决定了采取的敬拜的模式。
7、从崇拜的气氛看:
  1)庄重:加尔文:“音乐要能够帮助人,就必须简单(Simple);音乐为了敬拜上帝,就必须严谨稳重,不流于虚浮(Modest) “敬拜赞美”的音乐太过轻松、虚浮,谈不上严谨稳重。
   2)安静:“惟耶和华在他的圣殿中,全地的人都当在他面前肃敬静默”。音乐在敬拜中不应干扰人:“在敬拜时便应该有很多不干扰人心灵的音乐。” 一些重金属乐器的使用破坏了肃静的崇拜气氛。
  3)秩序:保罗的劝导是“凡事都要规规矩矩地按着次序行”,“敬拜赞美”时常破坏了崇拜的秩序。这种自由崇拜的方式“至少要放弃某种程度的美感、庄严、甚至秩序,而当然也放弃大量的‘与过去的连续性’”,即与历史没有关联。
8、从崇拜的心态看:
  1)敬畏:“敬畏神是对神‘肃然的敬拜’”。“神的临格能令我们产生尊崇、敬畏的感觉”。诗211“当存畏惧事奉(即敬拜)耶和华,又当存战兢而快乐。”敬拜赞美的方式太过随意。
  2)不是游戏:“太多基督徒敬拜他们的工作,该游戏时工作,当敬拜时却游戏。”
  3)不是娱乐:“神呼召我们是去敬拜他,但多少时候,我们所
   做的都只是提供娱乐,好象在戏院中上演九流的剧目般。 要分清娱乐与喜乐:“很多教会,在特别音乐(表演)后还要加上会众的拍手,美其名是‘向上帝拍手’,这种娱乐心态所要求的也是娱乐性的音乐及表现方式,当信徒欣赏这样的娱乐,心理也许很自豪,对自己说:‘我满有喜乐’”。“但福音的喜乐是一种源自十字架的喜乐,不是庆祝胜利的舞会上那经过‘消毒’的快乐,而是隐藏在挣扎中的深刻喜乐。”娱乐不是敬拜:“只为娱乐的目的,在崇拜中,弹奏乐曲,或咏唱赞歌,几乎成为作‘秀’(show)。但是从事这样音乐的,仍以宗教为名,认为这是新时代新的信仰表现。这样的音乐完全诉诸情绪,一味甜蜜对人有怀柔的作用,既没有创造性,也不会有更新力,娱乐性的音乐不应称为教会音乐,既缺少信仰的内涵,也没有属灵的操练,是一种很不成熟的表现。这样的音乐应用在崇拜及教会其它的聚会中,就是流行性的,音韵节拍和声都只是为满足情绪。无人惊奇的,牧师传道、圣乐同工都以为合乎时尚,合力提倡,迎合一般心理,领人进入幻觉的境地,却不是属灵的领域。 “我们必须提防将外界太多东西搬进教会。我们娱乐的机会多得不可胜数。崇拜不是娱乐。崇拜要求纪律、勤奋、忠诚的委身、定期与神的子民相聚去宣告我们的信仰,并使个人和整体从新得力。……兴奋或愉快并不是崇拜的焦点。在崇拜中,神才是处于中心。”
   4)不是自我享受:“神希望人去敬拜他,但我们也要知道我们不能用自己欢喜的方法来敬拜他。” 韦伯(Robert E. Webber)“今天福音派的教会在处理和安排崇拜职事上是充满‘人本主义’精神的,使崇拜变成人为的活动而已。今天福音派教会普遍的崇拜都多多少少带有‘娱乐的思想心态’,许多信徒都存着一个‘要有所得’的心态去敬拜神,焦点放在‘自我享受’上”。“这显然是受大众文化的享受意识所感染,要得到实时的满足,因此,‘实用主义’大行其道!” 敬拜到底是“敬神或悦己”?是“为激发人宗教的情操,使人有敬虔吗?还是只为满足个人自我的欢悦娱己呢?”“人们都在注意,音乐使我感受怎样?是否我喜欢的?对我是动听吗?对我有没有吸引力? ……我真是欣赏这首歌。但是为什么不想想:这音乐或这首歌是否启迪我的心灵?或引我走向神?这内容实在喂养我的心,使我的生命得以成长?” “文化不是对与不对的问题……可是,在崇拜中若以‘个人喜悦’作为其取向,就未免在以‘自我’为中心了。” “有些崇拜完全以个人为中心,无视崇拜的神学传统。用世俗的喜好,任意剪裁,以求迎合信众的要求,甚至忘记敬拜的对象――上帝,妄图增加崇拜的娱乐性,与世俗娱乐事业竞争。他们忘记真正吸引人来到上帝面前的,不是崇拜的形式,乃是主的话语,及叫人悔罪的救恩。”

5)不是情绪渲泄:“敬拜赞美”的崇拜方式理、情、义都有关顾吗?还是太过倾向于情的层面?衡量标准是什么?仅是“流泪、感动”吗?这些能替代信仰的扎根吗?“唱相似曲调的诗歌,一唱就是三十分钟,而歌词总是重复的那几句,其实只是鼓励会众情绪化而已!” 我们要分辨“心理与圣灵”:“信仰有情绪的因素,但有的可能只是人的心理作用,不是真正圣灵的工作。教会音乐在这两者之间不可混淆。有人误认心理作用,以为这是圣灵的感动。心理作用可以制造,于是音乐会被误用,作为心理控制的工具。这样简直是一种欺骗,人可以用‘行为心理学’,以外界的音响及味道,引用这些来刺激身体官能的需要。” “圣乐应该是‘全人’对‘全人’的沟通,兼顾人的生理、理性和情感上的需要,并要避免过度的情绪化。”“崇拜是将自己的身体、感情、思想和意志完全地投入”。
“敬拜赞美”的诗歌虽然满足了一些人,尤其是年轻一辈的需要,也使一些礼拜更为感性,更感人,但是许多诗歌内容浅薄、范围窄狭、与礼拜程序各阶段之需要不能配合,又译词与音乐未能达到信、达、雅的意境,它们的音乐多停留在西方十九世纪福音诗歌及当代流行音乐的风格,与台湾本地音乐文化毫无关联,与欧美以外之世界又隔离,更缺乏多样性与普世性。如果台湾教会过度采用“敬拜赞美”且停留在这个层次里,则教会音乐永远不会进步,信仰表现将永远只是西方流行文化的附庸产物。尤有甚者,这类歌曲缺乏回应上帝行公义、施怜悯的授权(mandate),若我教会仅追求、满足于“敬拜赞美”之音乐与神学,我们难逃上帝的弃绝与审判。正如先知阿摩司的警言(阿摩司523-24)“我不喜欢你们那闹哄哄的歌声,也不爱听你们弹奏的琴声。其实,你们倒应该像江水滚滚涌流,不屈不挠地伸张正义!像溪水川流不息,始终不懈地主持公道!”愿我牧长及教会音乐同工共为警惕。敬拜是基督徒属灵生命成长的重要元素,重视敬拜的人会更加经历神的真实、明白信仰的真理。圣经说,耶稣与撒玛利亚

六、今日教会敬拜赞美面临的危机:
1、新纪元运动的渗透:1960年代之後,反物质主义与反文化思潮兴起,心灵研究日渐热门,新兴宗教如雨後春笋,1987年玛丽琳、弗格森Marilyn Ferguson的着作「宝瓶同谋」The Aquarian Conspiracy成为新纪元运动New Age Movement的重要宣言,这个运动在台湾被称为新时代运动、大陆称为新世纪运动。虽然没有大张旗鼓,却已经在知识份子当中蔚为风潮。相对於网际网路的资讯高速公路,新纪元运动似乎是寻求人类内在心灵网路的连结。
「一元论」与「泛灵论」的异端邪说借还魂,尝试诱惑人相信自己就是神,只要透过某种神秘的知识(诺斯底主义)与修练,人类可以开发自己拥有的无限潜能。举凡通灵术、心灵控制术、积极思想、视像化Visualization、潜能开发、超觉静坐、瑜珈、气功、特异功能、轮回(意识转化)、催眠、巫术、占星术乃至於打着环保、整全医疗、女权运动、新纪元音乐、新纪元电影、新纪元文学等等的旗号,都是新纪元运动的范畴。在二十一世纪初,这无疑是最领导流行的全球运动了。可怕的是,新纪元运动借用许多基督教的词汇,却暗示大众万流归宗、殊途同归的错误教义。由於其在流行文化中的领导地位,以及对各类媒体的操纵,今日教会敬拜正暴露於新纪元运动的全面渗透中而不自知。许多创作诗歌也不自觉地模仿新纪元音乐的风格,所谓音乐治疗、全脑开发更是明目张胆地使用新纪元音乐。「X档案」等灵异科幻影集成为电视最热门影集,也是街头巷尾的热门话题。基督徒警觉到了吗?这是内在心灵世界的危机,其挑战不下於外在之网路社会的威胁。而学界很热门的後现代主义与新纪元运动遥相呼应,新纪元运动事实上就是一种宗教多元主义,与代表文化多元主义的後现代主义一拍即合。教会即使对新纪元运动提高警觉,也无法抗拒後现代主义对大众文化的全面渗透。
2、灵恩运动的冲击:根据华神周学信老师所着「灵恩神学与历史探讨」之分析:1900年初五旬节教派运动是第一波,1960年初的灵恩运动或新五旬节派是第二波,1980年代的神迹奇事运动是第叁波。第一波是由美中堪萨斯州Kansas State的托彼卡Topeka大复兴中的灵魂人物查理斯·帕罕Charles F.Parham领导的,强调灵洗与方言。之後的加州阿舒沙Asuza Street大复兴吸引了世界各地基督徒与牧者前来一探究竟。影响所及,一些基督徒组成了五旬节教会,分为四个主要系统:

1五旬节圣洁教会;2.基督神的教会;3.神召会;4.四方教会(又名道上教会)。神医运动也是第一波的一个特色。 第二波是所谓灵恩运动,亦即「恩赐」Charisma一词而来,强调教会中所有的恩赐当受应有的尊重并能充分发挥。这个运动是在传统的宗派中爆发的,带领了一波追求圣灵的风潮。包括天主教、圣公会、信义会、长老会等都受到一定程度的影响。又被称为「新五旬节派」的灵恩运动与第一波有许多相似之处,相当注重灵恩经验与敬拜赞美祷告。第叁波则是肇始於加州的葡萄园团契的神迹奇事运动,由温约翰John Wimber和彼得·魏格纳Peter Wagnery在加州富勒神学院所开的MC510「神迹奇事与教会增长」课程,吸引了全美各地的牧者及传到人蜂拥前来修课。第叁波冲击的对象正是在前两波中对灵恩持保留态度的福音派及基要派的基督徒。不特意强调灵洗与方言,鼓励追求圣灵充满、圣灵的恩膏及能力的事奉,是让大家易於接受之主因。短短数年间影响的信徒近叁千万人,受到全世界的瞩目。台湾教会也不例外,先後邀请许多位代表人物来台分享他们的灵恩经验。在韦约翰John White所着的「当代灵恩现象」中所描述的各种复兴经历如:1.惊恐与畏惧;2.忧伤与哀叹;3.难以言表的喜乐(圣笑?);4.战栗发抖;5.倒地;6.异象;7.魔鬼的显露;8.圣灵之醉等等。在约翰·亚诺特John Arnott所着的「多伦多祝福」中则报导:当 神的圣灵降临时,那就像大爆炸一般。我看见人们被 神的灵击倒跪地,而当时并没有其他人在他们旁边。有的人全身抖动抽搐,有的人手舞足蹈,有的人迸出大笑。有的人倒地多时,如死了一般,人们又哭又喊的。有人病得医治,有人见异象,有人说预言,甚至有人发出动物的叫声(狮吼?)!这一切现象都被形容为圣灵的彰显,甚至被记者报导为「多伦多祝福」。到底灵恩运动是不是真的?已经在教会中产生极大的困扰。支持者往往以亲身的经历来作见证,反对者则以超过圣经记载来分辨。我也有一些个人的灵恩经历,却不认为别人一定要有同样经历才行。灵恩运动对教会敬拜的冲击很大,特别是敬拜赞美的诗歌与音乐,偏爱新创作的现代诗歌。在肢体语言的运用上也较为自由活泼。虽然强调身心灵的「全然敬拜」,但身体的律动和情感的奔放似乎成为判断的指标。而内在心灵世界的活动真相如何?又有所谓「内在医治」等说法。赖赛洛Roy Livesey所着的「揭开迷惑-新时代运动的神秘面纱与错谬教导」一书中提醒我们,在教会中打着灵恩运动的旗号,实际上传播新纪元思想的假冒者已经充斥在今日的教会界。当基督徒的内在心灵世界不设防之时,是多麽容易入了迷惑?1960年是第二波灵恩运动与新纪元运动同时兴起的年代,第叁波神迹奇事运动则是1980年兴起的,迟至1987年「新纪元运动」的名称与宣言才正式被提出,其中除了对许多基督教的词汇及观念的剽窃外,也宣称一些教会内的运动是与他们的主张不谋而合的。如果此言不虚,将是基督教会的空前危机。
叁、教会增长的迷思:当韩国汉城的中央纯福音教会努力迈向世界第一所百万会友的大型教会之时,教会增长成了复兴的指标,全世界的教牧趋之若鹜,也直接影响普世的宣教运动。「成功神学」与「积极宣告」宣称着我们可以凭信心支取神的一切丰富,而教会增长学更成为神学院宣教系的热门课程!不仅数量增长很重要,门徒训练课程更带动质量的增长。这一切策略似乎都是本着圣经教导的原则,不知不觉中教会敬拜正逐渐地转型。在教会增长的大旗下,顾虑慕道友与初信者的感觉成了敬拜设计的指导原则。现代化的诗歌、讲道乃至於圣经的重新翻译,在在显出为了达成增长目标之用心良苦。小组聚会的重要性渐渐凌驾於主日敬拜之上,因为质与量的增长都在小组内发生。敬拜的时间为了配合信徒的需要而缩短,紧凑的程序、轻快的音乐、重复的歌词、简短的讲章,完全符合所谓「速食文化」的精神。讽刺的是,神并不是麦当劳叔叔神的道也不是汉堡、可乐加薯条。许多优良的敬拜传统正日渐衰微,如长时间的安静等候、内容丰富的古典圣诗、引人入胜而欲罢不能的精彩讲道等等。我们计较时间一如我们计较金钱,服事的分工更精细而有效率,品质也不会差。我们早就练就一身随时开机或转台的好功夫,对讯息的接收更是快速。这些外在形式的变化与网路时代的社会特徵不谋而合,只要人气旺,网路股票就猛涨。百万人的教会岂不是一个荣耀的见证吗?为耶稣复活而游行岂不是另一种传福音的方式?当异教徒抬着妈祖神轿绕境,天主教徒抬着圣母像游行之时,我们岂不该高举着十字架上街?这些似是而非的观念正在主导我们的敬拜方式,这是教会主日敬拜的另一个危机。以市场导向作为行销策略的最高指导原则,正是教会敬拜迅速世俗化的主因

1.敬拜是神设立的,预表在基督人得以与神相和。唯有回到圣经、倚靠圣灵、追随基督、献上活祭,才可能化危机为转机。回到圣经,是指敬拜的神学必须以圣经为基础,而非属灵的经验或属世的策略。倚靠圣灵,是指敬拜时要分辨,圣灵来要引导我们进入真理,更深地认识基督,荣耀 神,而非仅靠肉体或情感的冲动。追随基督,是指敬拜乃在基督?与他联合,进入幔内,出到营外,除了与他亲近更要就了他去,在城门外与他同钉十字架,绝非成功神学以自我为中心。献上活祭,表明我们不但是祭司也是祭物,要效法基督过活祭的人生,倾倒自己,成为他人的祝福。
在任何一个时代要拨乱反正都没有捷径,要拨开荆棘,挪去石头,除了汗水与泪水,更需要殉道者的鲜血。缄默并不是办法,这个时代需要的是敢说逆耳忠言的基督徒。敬拜的未来是羔羊婚筵的那一天,教会如同新妇妆扮整齐,与主永远在一起,在新天新地中对神献上永恒的敬拜。我们是否已为良人妆扮整齐?还是蓬首垢面、衣冠不整?但愿教会真知道什麽是神所悦纳的敬拜,不再被这世代所同化,而是因为以基督的心为心来更新我们的心意,以致渐渐蜕变成基督的样式。(罗十二2意译)

结语:今日教会敬拜赞美的危机就是人反客为主,中了仇敌的圈套,好像蛇对夏娃说:「你们便如 神能知道善恶。」新纪元运动宣称:「你们就是神。」两者实在是异曲同工。这种敬拜赞美,表面上给传统教会的崇拜注入一股活力,也似乎吸引了一些年轻人参加聚会,但背后是一股教会世俗化的洪流,正在腐蚀教会的正统,进而对教会产生长远的负面影响,使教会腐化,这是一个最坏的时代、也是一个最好的时代,这是一个黑暗的时代、也是一个光明的时代。危机也可能是转机。危机让我们更看清自己,更倚靠神。敬拜赞美的主体是神自己,我们不过是蒙拣选与他同工的客体罢了。故此,笔者除了反对敬拜赞美之外,希望教会在教义上不断被归正,使教会不断在崇拜中被真理所引导,使崇拜合乎神的心意。

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