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试阐释拿撒勒人 —— 耶稣之弥赛亚意思

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发表时间:2021-10-09 16:42

   “弥赛亚”是我们所熟知的对耶稣的一种称呼,但是他真正所凝聚的旧约以及新约历史背景、圣经背景的含义,却并非我们所熟知。另外从语言的角度上看,由于中文与希伯来文的语法差异,我们也无法真正的从语言层面去理解“弥赛亚”这个词汇。也是正是因为如此,对于“弥赛亚”进行深入地探讨是很有必要的。

首先,将从“弥赛亚”这个词汇本身进行剖析,来了解耶稣与弥赛亚之间的关系。

一、有关“弥赛亚”的称谓及其认信

在新约圣经中对耶稣的称谓有很多种——耶稣、基督、耶稣基督、弥赛亚,无论哪一个称谓都是我基督徒非常常见,并且时时挂在嘴边的。当我们说到这些词汇的时候,我们的大脑都会将他们与一个人联系, 并且不加以任何的区别, 这在无论是初信徒还是已经走过十多年的老信徒中,这样的思维过程都是毫不分辨的,但是这些称谓是有区别的,倘若不对这些进行细致地甚至是学术上的考察, 是很难已分辨的, 并且也并不清楚他们各自所具有的独特的意义,那么接下来就先以词汇本身进行阐释。

首先来说几个词汇的相同处:“希腊文 Christos 是希伯来文 mashiah 的翻译,英文最为人熟知的形态是 Messiah,其字根意义为‘受膏者’ 。 ” 1也就是说基督与弥赛亚是同一个词汇的两种语言而中文采用的是这两种语言的音译,其含义为“受膏者” 。

基督(弥赛亚)是头衔,而不是名字。

在马太福音 1 章 18-25 节的内容中,描述了耶稣降生的事,以及给由圣灵感孕童贞女玛丽亚所生的儿子取名为耶稣的整个事件。

那么耶稣与基督又是如何联系在一起的呢?

首先,在马可福音 8章 29 节中,彼得承认耶稣是基督,另外当大祭司问耶稣:“你是那当称颂者的儿子基督不是?”(可 14:61)由此延伸的认信耶稣“是”督,成为基督徒信仰根基的标志。此后,基督演变成专有名词,很有可能是在福音首次传入外邦人当中的时候,因为外邦人不明白“用油膏立”这个犹太背景,所以“受膏者”对于他们而言是陌生的,所以将二者结合。这样,早在教会初期,基督已经演变成为专有名词,教会不只称耶稣“是”基督, “是”弥赛亚,更是称之为“耶稣基督”或是“基督耶稣”——以新的复合名词为使用之。2

二、旧约中“弥赛亚”的使用及表达

在旧约时代中祭司、君王是必须通过膏立才被任命的(利 4:3;撒上 16:1) ,另外有一些先知也是通过膏立而被任命的(王上 19:16) ,这种用油膏立的过程是要表达他们是被分别出来,为要在神政治体中履行某些神所任命的职责。在旧约圣经中,也有很多人为了种种原因,跨过神膏立的过程,自命为祭司或者是君王,当然,他们的结果往往是灭亡。

在民数记十六章中记录了可拉一党,或许是因为权柄,又或是因为荣耀的缘故,带领一些人质疑利未人以及亚伦的权柄,但是神所见选的,这是神的工作,并非人所能跨越的,最终的结果是质疑的人被神所灭亡。

另外君王也是必须由神来膏立才能够有长远的王的, 虽然所罗门王之后, 古以色列国分为两个国家, 但是由犹大支派统领的南国犹大王位更迭一直到被掳时期都比较稳定, 反观北国以色列,弑君篡位王位更迭此起彼伏。可见君王也是由“膏立”这个过程代表了其真实性。

思考以上两种职分,他们工作的共同点是治理百姓,君王是在百姓日常生活上,而祭司是在百姓信仰生活上,可以说,这两个职分代表了上帝主权的两个层面。

先知这个职分在旧约中比较特殊, 他并不带表一定的职权, 也没有具体的职位要去工作,先知更像是一个监督者,无论是君王,还是百姓,又或者是祭司,当他们的工作没有按照神所吩咐的去做的时候,先知就会发出声音,呼唤他们回归到耶和华独一真神的面前。

所以,无论从哪一个角度上看,这三种被“膏立”的工作的主体都是神,而他们的职责是代替神在地上治理神的百姓。

但是,我们一直有一个错误的观念,认为“那弥赛亚(the Messiah) ”这个词汇时常出现于旧约圣经中,但是, “那弥赛亚”这个名词,从未在旧约圣经中出现过,每当这个词汇出现的时候,都是以“形容所有格”或“形容字尾”的形式出现,例如“耶和华的弥赛亚” 、“我的弥赛亚”等等。所以有的学者提出旧约圣经没有指未来君王的观点,但是旧约圣经中也有作为末世弥赛亚用法的经文, 例如诗篇的第二篇第二节中的头衔, 指出将要来的君王是神的儿子,并且也是神的受膏者,他要来代表神来治理全地。3

最早出现 “弥赛亚” 这个名词的经文是哈拿的颂词 (撒上 2: 10) , 在哈拿的祷告中, “耶和华必从天上以雷攻击他,必审判地极的人,将力量赐与所立的王,高举受膏者的角。 ”这个预言并不期望立刻在大卫和所罗门的王位中应验, 而是期望在末世有更伟大的弥赛亚君王,大卫的子孙身上得到应验。

可见,在旧约中“弥赛亚”这个身份是以王的职分来行使神的权能,他是大卫家的王,要在大卫的宝座上治理神的百姓直到永远。

三、两约期间以色列人对“弥赛亚”盼望的多种观念

时光荏苒,历史的车轮将以色列民带到了上帝沉默的时期。

两约期间上帝没有发出任何的声音,以色列百姓沉寂在一个黑暗的时代。

主前 538 年波斯王古列打败巴比伦后,犹太人便归波斯管辖;在波斯温和的政策下,部分百姓得以从被掳之地重返故土, 而波斯帝国的国际语言亚兰文也成了巴勒斯坦犹太人的日用语。

不过,随著亚历山大大帝所向披靡的征伐,波斯帝国也难逃沦亡厄运,犹太人自此亦深受希腊文化的冲击。亚历山大英年早逝后,疆土由几位将领争夺、瓜分。当中,与犹太人命运息息相关的是建都于埃及亚历山太城的多利买王朝, 以及盘据叙利亚的西流古王朝。 起初统治巴勒斯坦的多利买王朝采用怀柔政策,很可惜,主前 198 年,巴勒斯坦易手;新统治者(西流古王)为了对抗多利买王朝与西方新兴的势力──罗马,力图以希腊文化统一国家,巩固内政。主前 167 年,西流古王朝的安提阿古四世,甚至毁灭犹太人的圣经、禁守摩西律例,强迫犹太人全盘希腊化,并在耶路撒冷的圣殿内设坛祭祀希腊神祗。

于是,犹太人终于揭竿起义,在祭司马提亚与其五子的领导下,成功地推翻叙利亚的统治,日后更取得独立,与罗马结盟,由马提亚的子孙(通称玛加比家族)世袭统治。这些首领(今称哈斯蒙王朝)后来独揽大权,身兼君王与大祭司之职,更日趋希腊化,虽可扩张领士 (囊括撒玛利亚和加利利等地) , 但渐受敬虔人士所唾骂。 不仅如此, 到了主前六十年代,更有兄弟阋墙的情形, 终导致罗马将军庞培于主前六十三年插手干预这内哄, 挥军攻入耶路撒冷。从此,巴勒斯坦归入罗马帝国的版图,隶属叙利亚省。

基于这样的历史背景下, 以色列的文学作品多是以启示文学为其主要形式。 这个时期的历史文献中,有关“弥赛亚”这个名词不时常出现,在托名之作《所罗门诗篇》中,作者祈求神国所应许的王——大卫的子孙降临, 这个王是 “耶和华的受膏者” , 兴起拯救耶路撒冷,然后招聚以色列众指派,执掌王权直到永远。作者祷告所期望的是地上政治形态的国度,大卫家的君王要消灭一切不敬虔的列国。

另外一本该时期的文献《以诺书》中有不同的观念,这本书中所描述的是一位先存的、超自然的人子,直等到时候来临,在地上建立神永远的国度。4

因死海古卷而被熟知的库姆兰团体, 他们所期待的是两位受膏者: 一位是受膏的祭司 (亚伦后裔) ,另一位是受膏的以色列君王,祭司弥赛亚会先于君王弥赛亚降临。

四、福音书中,犹太百姓对“弥赛亚”盼望的观念

对弥赛亚的种种盼望中,其中最重要的要素是“弥赛亚是要来做大卫家的王” 。

从东方来的博士,所要寻找的是“那生下来做犹太人之王的” ,当博士们提出这个请求的时候,文士们就明白他们所要找寻的是在哪里,给他们指出了地点——伯利恒。同时,希律王因为政治权柄的缘故,惧怕这项语言的成就,于是想方设法除灭耶稣。另外,因为耶稣越来越受到百姓们的爱戴, 法利赛人和祭司们也开始担心他会不会触发政治性的弥赛亚行动。

在两约背景下, 以色列百姓经历了一段历史上的翻转时期——哈斯蒙王朝, 于是以色列百姓迫切的盼望她们的弥赛亚是一位能够推翻罗马帝国统治的政治领袖。 所以在耶稣声望最高的时候,在耶稣显露出超能权柄的时候,以色列百姓引起了骚动,他们强迫耶稣做他们的王(约 6:15) 。作为当时的以色列百姓而言,虽然在罗马帝国的统治之下,经济、社会、法律都相对健全稳定, 但是还是有很多的以色列百姓生存状况不宜乐观。 对一般以色列百姓来说,罗马统治是颈项上的重轭。罗马兵丁讨人厌恶,替罗马工作的犹太税吏是走狗,多数人都盼望神早日差派弥赛亚来推翻罗马统治;至于那些以神为犹太人真正元首的奋锐党人,更是痛恨罗马政权,主张武力革命。倘若耶稣赐给犹太人的是一个地上的政治国度,当时的以色列百姓就会立刻接受,并且不惜付上性命的跟随他开启大卫的国度。

当耶稣被带到彼拉多面前受审的时候,他被指控的罪名就是“犹太人的王” ,这也就是“弥赛亚”的另外一种表示方式,显然,耶稣不是他们心目中所想往的“弥赛亚” ,所以当耶稣被钉在十字架上的时候,官兵、祭司、文士都在讥讽他。

所以,在福音书的背景之下,以色列百姓所期盼的“弥赛亚”所代表的仍旧是“大卫的子孙,是神所膏立德” 。这位弥赛亚的工作是带领以色列百姓,挣脱政治上的奴役,脱离异教徒的轭,建立地上的新国度。

五、耶稣与“弥赛亚”的探讨

在思考耶稣与弥赛亚的关系的时候, 我们遇到了一个问题, 那就是耶稣虽然医治了许多病人,同时也做过赶鬼的工作,但是耶稣却再三严厉的吩咐他们,不可以把他的身份传扬出去,这是在神学上的一个难题,称之为“弥赛亚的秘密” 。

弥赛亚的秘密,这一观点首先是由 Wilhelm Wrede 提出。他指出,当被鬼迷的人认出耶稣的时候,耶稣受命他们要保持沉默(可 1:25;3:12) ;耶稣也时常劝阻人们不要传扬他所行的大神迹(可 5:43) ;在公众场合中,耶稣会刻意的隐藏自己(可 7:24) ;耶稣会将门徒聚集起来,特别的教训他们一些属天的智慧(9:28-29) 。雷德(Wilhelm Wrede)认为,这种“秘密”的形式,是一种特别的模式,是马可添加上去的。“耶稣从未自称为弥赛亚,复活节以后的教会坚决相信耶稣是弥赛亚, 然后马可证明教会这样相信是正确的,于是说耶稣确会自称为弥赛亚,不过把这事保持秘密。 ”5

另外从圣经本文出发, 圣经本身也给出了不同的经文, 来说明耶稣并没有完全的保密自己的弥赛亚身份。例如,耶稣医治瘫子的事情可谓是沸沸扬扬,故意让众人知道这事,并且还说: “但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄(可 2:10) ” ;还有当彼得使用“基督”这个词汇称耶稣的时候,耶稣既没有拒绝也没有推脱;马可自身对耶稣事迹的描述也是“隐藏不住(可 7:24) ” 。

不过另有学者——泰勒(Vincent Taylor)有不同观点, “它(弥赛亚的秘密)远非一种强加于传统的编辑设计,而是资料本身的完整部份。他认为,解开弥赛亚秘密的线索乃是耶稣自己对他的弥赛亚任务的感悟。由于那种天命没有完成,又由于人们缺乏顿悟之心,他即不能否认也不能承认他是弥赛亚。 ”6

最重要的是, 耶稣自身的回答, 当大祭司问耶稣: “你是那当称颂者的儿子基督不是?”

耶稣的回答简洁有力——我是。可见耶稣对自己弥赛亚身份是认同的,同时,马可也看耶稣为弥赛亚。

那么对于耶稣既承认自己的弥赛亚身份,又要求别人秘密的知道即可,产生了不理解,甚至是觉得自相矛盾。 在马可福音中给出的解释是, 公诸于世的实际还没有成熟 (可 8: 31)7尤其是当以色列百姓、军长、祭司,都将“弥赛亚”视为一位政治领袖的时候,耶稣更是不能够在时机没有成熟的时候吐露自己的身份。

结论:

犹太人对“弥赛亚”称呼的看到与我们的观念不同,称耶稣为基督只有几处特别的经文体现出来,并非专有名词。而将耶稣认信为“我的弥赛亚” ,也就是将我们的信仰建立在他的身上,无论是旧约还是新约,种种盼望行之于耶稣的身上,认同他的十字架与我之间的关系,更重要的是将以“受膏者”为背景建立耶稣于我的关系,他是神的受膏者,他是指导百姓——我们每一个属他子民的统领者。


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